Чудо помноження хлібів було для євреїв явною ознакою того, що настав час Месії. Саме після цього чуда вони хотіли взяти Ісуса, щоб проголосити його царем, Месією. В очах натовпу Ісус був би ідеальним правителем, оскільки міг забезпечити хлібом своїх підданих без їх зусиль і праці.

Свідкам чуда помноження хлібів здавалося, що завдяки царюванню Ісуса могло б здійснитися легке і швидке повернення у втрачений рай.

Чудо помноження хлібів виявило відмінність бажань і очікувань учнів і самого Ісуса. Христос знав, що повернення у втрачений рай буде для людини важким і болючим, бо туди веде “вузька стежина” і “тісні ворота”. Достаток “хліба насущного” і повне вгамування фізичного голоду могло бути лише обіцянкою задоволення найважливішого “голоду”, найглибшого стремління людини – стремління до Бога. Чудесно помножений хліб був знаком “хліба, який дає життя вічне”. Ісус знав, що причиною людських нещасть на землі є не фізичний голод хліба насущного, а незадоволене прагнення до Бога.

Саме ця відмінність в розумінні основних потреб людини і методів їх задоволення викликала конфлікт між Ісусом і натовпом. Людей, що йдуть за Ісусом, чекало тепер випробування віри, яке повинне було виявити справжні мотиви їх пошуків Ісуса. Повинно було нарешті виявитися, для чого йдуть за Ним і чого чекають від Нього. Ісус не дозволив узяти себе, Він знову віддалився на гору. Молячись Отцеві, він готував себе до важкого моменту конфронтації, який повинен був незабаром настати, бо, не бажаючи вводити в оману людей, Ісус вимушений був випробувати їх віру.

Коли люди з натовпу помітили, що Ісуса немає і не має також його учнів, вони сіли в човен, прибули до Капернаума і там їх шукали. І коли виявили його на протилежному березі, вони звернулися до Нього: “Равві, коли Ти сюди прийшов?”

Натовп першим поновлює діалог з Ісусом. Люди заговорюють з Ісусом, але лише для того, щоб нав’язати Йому власний спосіб бачення і розуміння дійсності. Саме питання – це завуальована спокуса Ісуса. Диявол, спокушаючи в раю, теж починає діалог постановкою питань. Це підступна тактика, що дозволяє приховати основні мотиви і цілі ініціатора діалогу. Натовп не слухає Ісуса і його повчань, він хоче, аби Ісус сам почав його слухати. Розшукуючи Ісуса, люди приховують ці бажання за безневинно звучним питанням: “Равві, коли ти сюди прийшов?”

Ісус, проте, не відповідає на цю завуальовану спокусу, а ясно і рішуче розкриває мотиви, що змусили євреїв шукати його. Те, в чому вони самі не зізналися, сказав Ісус: Істинно, істинно говорю вам: ви шукаєте мене не тому, що бачили чудеса, але тому, що їли хліб і наситилися. Урочистим формулюванням Істинно, істинно говорю вам Ісус додає міцність і силу простим і ясним словам, оскільки Він хоче, аби євреї зрозуміли їх сенс і значення.

То були неприємні слова. Багатьом слухачам вони повинні були заподіяти сильний біль. Багато хто повинен був відчути себе розчарованими “неприємною відповіддю” Ісуса на “ввічливо поставлене питання”. Можливо, вони дивувалися і запитували один одного, що сталося з тією звичайною доброзичливістю Учителя, яка ще вчора змусила його поклопотатися про голодних.

Ви шукаєте мене не тому, що бачили чудеса, але тому, що їли хліб і наситилися. Ісус говорить ці слова євреям в ім’я істини. Зв’язок з Ісусом може бути заснований лише на істині – на істині про саму людину і на Істині про Бога. “Розшукуючи Мене, Ви не шукаєте Бога, і слухаючи Мене, не хочете почути Слова Божого” – таку “істину” Ісус хоче відкрити євреям, які прийшли до Нього під впливом враження, викликаного дивним помноженням хлібів. Ісус хоче викрити двозначність і нещирість тих, що йдуть за Ним: адже однієї фізичної присутності учнів Ісусові недостатньо, Він бажає володіти їх серцями.

Участь в Євхаристії вимагає від нас прийняти правду про самих себе і про Бога.

Ісус бажає, аби участь в Євхаристії була для нас часом, повним щирості, “часом правди”. Євхаристія повинна лікувати нас від нещирості і моральної брехливості, має бути джерелом ясного бачення себе, розуміння відмінності між бажанням хліба насущного і прагненням до Бога, до виконання Його волі. Євхаристія зобов’язує нас до глибокої внутрішньої порядності, до ясного усвідомлення питання: “Чому я йду за Ісусом, чому шукаю Його?”

Без відповіді на це питання наша участь в Євхаристії може виявитися поверхневою і двозначною. Без відповіді на це питання Євхаристія не матиме принципового впливу на наше життя: на наші бажання, стосунки, поведінку і діяльність.

Своїм несподівано “суворим вітанням” Ісус зовсім не бажає відштовхнути учнів, що йдуть за ним, Він лише хоче показати, яким має бути глибинний сенс людських прагнень і цілей: Працюйте не на ту їжу, яка проминає, лише на ту їжу, яка залишається на життя вічне, – яку дасть вам Син Чоловічий, бо його Бог Отець назнаменував.

Викриваючи зайву заклопотаність учнів хлібом насущним, “їжею тлінною ” Ісус в той же час хоче збудити в них бажання і потребу в “хлібі, який існує вічно”, – а це прагнення до Бога і до виконання Його волі. Надзвичайне чудо помноження “хліба насущного” повинно бути обіцянкою, що Ісус може так само утамувати їх духовні печалі і спрагу, як вгамував їх голод до хліба насущного.

Моєю їжею є виконання волі мого Отця. Ісус бажає, аби те, що було його основною турботою і прагненням, стало також турботою і прагненням його учнів. Всіх, хто бере участь в Євхаристії, Ісус закликає до такої ж позиції: у всьому шукати волю Отця небесного. 

Відповідь на питання, чого ми насправді шукаємо в Євхаристії, може виявитися для нас дуже важкою, бо часто, не знаючи самих себе, своїх найбільш глибоких мотивацій, внутрішніх відчуттів, бажань і потреб, ми опиняємося в полоні ілюзій і двозначностей відносно того, що є в нас.

Відповідь на це питання зажадає від нас великої щирості, глибокого проникнення в наші серця і в той же час – їх відкритості світлу Ісуса. Завдяки цьому ми зможемо правильно зрозуміти, які мотиви керують нашими бажаннями і потребами, а також діями, ними обумовленими. Саме Ісус, при нашій наполегливій співпраці, може дійсно показати нам те, що є в нас. Він єдиний не потребує “ні чийого свідоцтва про людину”, оскільки сам знає, що ховається в людині (Ів. 2, 25).

Коли Ісус сказав людям з натовпу, що вони повинні перш за все піклуватися про ту їжу, яка існує вічно, то вони відразу ж стали відвертими і готовими прийняти слова Ісуса: Що робити нам, щоб діла Божі чинити? Проте готовність євреїв виявляється лише зовнішньою і поверхневою, вона не містить в собі віри в Ісуса Христа як Месію.

Незрідка і ми маємо саме таку зовнішньою готовністю і схильністю, яка такою лише видається. Як євреї, ми запитуємо: ” Що робити нам, щоб діла Божі чинити?” І здається нам, що ми готові зробити все, чого Бог від нас побажає. Зрозуміло, ми виконували б те, чого Він від нас бажає, якби його бажання збігалися з нашими людськими пристрастями і стремліннями.

Якщо ми своєю участю в Євхаристії абсолютно щиро запитаємо “Що робити нам , щоб діла Божі чинити? “ , то Ісус нам відповість. Проте ми повинні усвідомлювати, що Його відповідь (подібно до того, як це було у випадку з євреями) може здатися нам позбавленою сенсу і людської логіки. Те, чого Бог добивається від людини, може деколи здаватися просто абсурдним і шокуючим.

Євхаристія вчить нас справжній готовності до виконання задумів і справ Божих, справжній відвертості, оскільки вона нагадує про повну готовність Ісуса до виконання волі Отця. Воля Отця по відношенню до Ісуса – міркуючи по-людськи – також здавалася абсурдною, перечила людській логіці.

Який сенс могли мати страшні муки і смерть на хресті, яким піддавали рабів і злочинців? Який сенс могли ми побачити в тих образах, знущаннях, богохульствах, яким піддавали Ісуса Христа євреї і язичники? Євхаристія вчить нас, що плани Божі не є планами людськими, і думки Божі не є людськими думками (Мт. 16, 23). Участь в Євхаристії вчить повному відданню себе в розпорядження Бога за прикладом Ісуса Христа, що беззастережно віддає себе в руки Отця свого.

На питання євреїв Ісус відповідає: “Діло Боже – вірувати в того, кого він послав “. Останнім “звершенням” Бога на землі є жертва людині Втіленого Сина Божого. А виконання людиною “задумів Божих” повинно полягати в прийнятті особи Ісуса Христа як остаточної мети і сенсу власного життя.

Коли Ісус призвав натовпи повірити в свою Божеську місію, євреї скористалися ситуацією, аби поставити Ісусові чітку умову, при якій вони готові визнати його Месією. “Який же знак твориш ти, щоб ми побачили і увірували в тебе? Що вчиниш? Батьки наші манну в пустині споживали, як ото написано : Дав їм хліб з неба їсти”.

Цими словами євреї хочуть ще раз навести Ісуса на думку про їх власні бажання і потреби. Вони хочуть, аби Ісус зробив “хліб насущний” не лише свідоцтвом віри, але метою і сенсом віри в Нього. Метою месіанського пришестя Ісуса євреї хотіли бачити дешеве і легке здобуття хліба.

Проте Ісус звертає увагу натовпу на те, що “манна”, тобто хліб, що випросив Мойсей, була даром тимчасовим і недовговічним, таким же тимчасовим і недовговічним, як і чудо помноження хлібів. Істинно, істинно говорю вам: Не Мойсей дав хліб вам з неба, лише Отець мій дає вам хліб правдивий з неба. Божий бо хліб той, що з неба сходить і життя світові дає .

Євреї не зрозуміли цих слів Ісуса. Вони вирішили, що Ісус прийняв їх умову визнання Його Месією і ще раз жертвує “хліб насущний”, який вони їли вчора. Тому вони з ентузіазмом кричать: Господи! Хліба такого давай нам повсякчасно.

Слова ці нагадують прохання самарянки біля колодязя Якова: Дай мені цієї води, аби мені не мати спраги і не приходити сюди черпати (Ів. 4, 15). У проханні євреїв, як і в проханні самарянки, висловлюється бажання жити легко, без великих зусиль, без проблем.

Використовувані в проханні слова “завжди”, “ніколи більше” передають бажання, аби “раз і назавжди” були вирішені всі людські проблеми, аби не було необхідності працювати і боротися. Безліч віруючих людей розглядають віру як інституцію, в якій можна вирішити проблеми і труднощі, нерозв’язні іншими методами. Подібно до натовпу євреїв, подібно до самарянки, ми часто хочемо змінити наше життя без зусиль, без боротьби, без жертви.

Ми хотіли б так змінити наше життя, аби ніколи більше не боротися з недоліками своїми і інших людей, аби не падати, не страждати, іншими словами, за будь-яку ціну уникнути хреста. Деколи ми буваємо такі нерозсудливі, що теж приймаємо “рішення”, в яких повторюються згадані слова “ніколи більше”, “завжди” і тому подібне . Ці “тверді рішення” обіцяють дати нам перш за все краще самопочуття і нібито гарантують, що з цих пір неодмінно буде “краще”, що означає “легше”.

Проте Євхаристія, вводячи в Пасхальну Містерію смерті і воскресіння Ісуса, роз’яснює нам, що Ісус не жив на землі як в раю, Він виявився в драматичній ситуації людини, що живе після первородного гріха. Він перейняв на себе наш гріх зі всіма його наслідками, хоча Сам був безгрішний. Отже, Євхаристія є запрошенням прийняти драматизм власного людського існування за прикладом Ісуса Христа. Нагадуючи про страждання, смерть і воскресіння Ісуса, Євхаристія роз’яснює нам, що Ісус не уникав боротьби і жертви, а перейняв на себе важку долю людини.

Отже, участь в Євхаристії є для нас запрошенням зайняти позицію боротьби, змагання, праці і жертви за зразком Ісуса Христа.

Христос раз і назавжди здолав трагізм нашої людської дійсності. Кожен з нас, спираючись на силу Його прикладу, повинен зробити те ж саме в собі самому. Це ж- хліб, що з неба сходить, щоб той, хто їстиме його, не вмер. Я-хліб живий, що з неба зійшов. Коли хтось цей хліб їстиме, житиме повіки. І хліб, що його я дам, це – тіло моє за життя світу.. Після цих слів слухачі Ісуса, нарешті, зрозуміли, що Ісус говорить про себе самого як про живий хліб. Тому євреї стали сперечатися один з одним, кажучи: “Як отой може нам своє тіло дати їсти?”

І ось настав момент, коли Ісус підкреслено оголошує всю правду про Себе як про Живий Хліб, правду про суть Євхаристії: Істинно, істинно говорю вам: якщо не споживатимете тіла Чоловічого Сина й не питимете його кров, не матиме життя в собі. Хто тіло моє їсть і кров мою п’є, той живе життям вічним; і Я воскрешу його останнього дня.

Проте натовп шукав не глибинного “сенсу речей”, а вирішення чисто земної проблеми “хліба насущного”, тому мова Ісуса здалася їм незрозумілою і важкою. Навіть багато хто з Його учнів, які чули ці слова, говорив: “Жорстока ця мова! Хто може її слухати?” З того часу деякі учні відійшли від Нього і більше з Ним не ходили. Ісус не збирав довкола себе учнів за будь-яку ціну, ціною компромісів, напівправд і дешевих обіцянок, ціною “хліба насущного”. Праця добування хліба насущного може бути приводом не для спокуси Бога, але для заклику до пошуку Його.

Ісус вимагає від своїх учнів, з одного боку, повної довіри до себе і свого вчення, а з іншої – перейняття на себе позбавлень і праці для добування хліба насущного. Ісус вимагає радикальної участі людини і в житті вічному, і в житті скороминущому. Євхаристія не може бути способом ізоляції від повсякденних знегод, навпаки, вона сполучає життя вічне з нашим земним життям, любов Бога з людською любов’ю. Євхаристія повинна сполучати небо і землю, діла Божі із справами людськими”, бо в Ісусові сам Бог дарує нам дійсність як вічну, так і скороминущу.

Цей момент, критичний для багатьох учнів, Ісус використовує, аби випробувати віру і найвірніших своїх учнів – віру Дванадцяти: Невже і ви бажаєте відступитися? Повну довіру від імені Дванадцятьох виражає Петро: Господи,а до кого ж іти нам ?Це ж у тебе-слова вічного життя. Ми й увірували і спізнали, що Ти- Божий Святий.

У Євхаристії ми виражаємо нашу повну довіру Ісусові, як і Він сам повірив своєму Отцеві. Через Євхаристію ми висловлюємо бажання, аби нас в нашому житті вів сам Бог, як Ісуса вів сам Його Отець. Беручи участь в Євхаристії, ми підтверджуємо, що Він є нашим єдиним виходом, єдиним рішенням на дорозі нашого життя.

Джерело: Католицький оглядач